Тибет, справедливо именуемый “крышей мира”, остается для нас далекой, экзотической, закрытой страной, с очень древними священными  традициями. Здесь по-прежнему немало таинственных  уголков, недоступных путешественникам: посещение некоторых районов туристами строго запрещено правительством.   

Однако для того, чтобы познакомиться с ценнейшими раритетами тибетского искусства, вовсе не обязательно ехать так далеко – достаточно посетить музей искусств имени Богдана и Варвары Ханенко. Восточный отдел  открылся  в сентябре 2008 года, и с тех пор неизменно пользуется большим интересом посетителей. Это вполне закономерно, поскольку экспозиция демонстрирует очень ценную коллекцию буддийского искусства – мы знаем, что в последнее время в нашей стране резко возрос интерес ко всему восточному. Кстати, отметим и тот факт, что именно собрание искусства буддизма по праву считается самым крупным из всех государственных украинских  коллекций, даже  при том, что  существуют  весьма  интересные собрания  в музеях Львова, Одессы и в Сумах. 

О музейной коллекции рассказывает научный руководитель отдела восточного искусства Галина Биленко: “Идея коллекционирования  памятников буддизма принадлежит создателю музея - Богдану Ханенко. Известно,  что во время русско-японской войны в 1905-06  годах,  он служил в Красном Кресте в Харбине на Дальнем Востоке. Несмотря на военную обстановку, Богдан Иванович не забывал приобретать интересные образцы  для  пополнения своего собрания. Музейщики частично реконструировали архив предметов коллекции, который в свое время был уничтожен по просьбе Варвары Ханенко. Кроме записей в архиве, был еще один важный источник: разрозненные фотоальбомы со снимками залов музея до революции.  Анализируя все эти  материалы, можно смело утверждать, что четыре статуэтки, которые сейчас представлены в экспозиции, были куплены Богданом Ханенко именно в Харбине.

Идам Самвара

Очень важным пополнением экспозиции стало приобретение музеем в 1969 году московской коллекции буддийского искусства, принадлежавшей коллекционеру Василию Степановичу Величко. Музей купил религиозную живопись танка, скульптурные памятники 16-17 ст., а также предметы декоративно-прикладного искусства. Таким образом и сформировалась наша коллекция буддийского искусства, одна из самых интересных в стране. Скажу и о том, что сын Николая Рериха – выдающийся индолог и тибетолог Юрий Рерих, в 1959 году ознакомился с нашей коллекцией буддийского искусства и очень высоко оценил ее.

Год за годом мы продолжали пополнять коллекцию, в 1990-х годах приобрели бурятские иконы у коллекционера из Минска, затем государственная таможенная служба Украины передала нам крупную храмовую бронзовую  тантрическую  статую божества Самвара. А в 2000 году  австрийский  меценат  Василий Новицкий подарил ритуальную чашу -  бесспорную жемчужину буддийской коллекции.” 

Так что же такое “чаша-капала”? Это сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, по праву претендующий на то, чтобы считаться произведением искусства, так как  мастера очень умело украшали чашу драгоценными камнями, инкрустацией, резьбой и позолотой. Причиной появления чаши стало  ее использование  в ритуалах  как в индуистской, так и в буддистской традициях. Характерно, что именно тибетские капала особенно впечатляют своим оригинальным и богатым декоративным оформлением, сразу чувствуется, что они созданы рукой опытного мастера: здесь и рельефы на мифологические темы с  участием  различных божеств, сакральные  надписи, а также изображение символических предметов. В буддийских храмах чаши-капала, как правило, имеют художественно выполненную бронзовую подставку.

“Говоря про капала, - продолжает Галина Биленко - стоит сказать о сложностях и тонкостях буддизма как философской и религиозной системы. Школ и учителей в буддизме очень много, они талерантны друг к другу, но могут несколько различно трактовать пути к Просветлению. Многочисленные тексты и толкования с веками превратились в очень сложный конгломерат буддистского учения.

Бхавачакра (колесо бытия)

В первых веках нашей эры были заложены основы буддизма так называемой широкой колесницы. В нем говорится о том, что Будда Шакьямуни не единственный,  существует  еще и Космический Будда, и  множество других божественных существ, которые могут принимать как благожелательную, так и гневную форму… Следует уточнить, что гневное божество с устрашающим внешним видом несет очень важную функцию очищения человека от негативных качеств. Поэтому, если  перед таким популярным и благостным божеством, как Белая Тара, стоит чаша с дарами для пяти органов чувств – обонянию (благовония), слуху (музыкальный инструмент), тактильному (шелковый шарф), то у гневных божеств для подношения использовали чашу из черепа с внутренними органами и кровью. Однако, сложные сансарические пути ведут человека к единой цели – нирване. Именно поэтому чаши-капала изготовлялись из черепов святых людей, которые вели безгрешную жизнь, и после своей смерти завещали  свой череп монастырю для изготовления из него ритуальной чаши, которая способствует очищению всех, кто стремится к Просветлению.”

В тантрических церемониях кровь заменяли вином, и подносили лишь определенным божествам. Символически содержимое чаши означает людские привязанности, связанные с проявлениями Эго, поэтому священная суть обряда, в котором используют чашу-капала состоит в том, чтобы освободить себя от этих уз.

“Чаша-капала могла использоваться в обряде поклонения Махакала, божества-защитника учения буддизма – рассказывает Галина Биленко - это божество войны, “Великий Черный”, индийский бог Шива, вошедший в пантеон буддизма. Мы знаем, например, что легендарный барон Унгерн, который руководил Белой Армией и участвовал в создании Монгольского государства, пил из подобной чаши, приобщаясь к культу воинственного божества. Вероятно, завоевателю Унгерну это  было близко: когда человек  исполняет ритуал божества, он  становится проводником его энергетики. 

Вернемся к чаше и рассмотрим ее подробнее. Вы видите перевернутый череп, который накрывается крышкой с надписью - пятислоговой защитной буддийской мантрой. Сверху расположена ваджра - это символ алмазной чистоты и силы буддизма. Дальше мы видим драконов, это китайский символ, а мы знаем, что Китай оказывал большое влияние на Тибет, особенно в культурной сфере. Отсюда и появились на чаше капала китайские драконы, как символы китайских императоров.

Чаша капала

Если рассмотреть внимательно сам череп, мы видим соединения черепных пластин, в древности их прочитывали и толковали, поэтому далеко не всякий череп годился на изготовление чаши. Черепные трещины обычно расположены в форме буквы Y по центру плюс две полукруглые трещины на боках. Эти ломаные линии делят череп на пять частей, соответствующих Пяти Буддам. Если на чаше присутствует только одна центральная трещина, это символизирует неразрывный союз метода и мудрости”.

Столь редкая для зрителя возможность прикоснуться к буддистскому искусству – безусловно, важная заслуга музея искусств имени Богдана и Варвары Ханенко. Особенно это справедливо относительно предметов тибетской культуры, которая представляет собой синтез, поскольку на протяжении столетий искусство этого региона развивалось под влиянием могущественных индийской и китайской цивилизаций. Культура Тибета очень консервативна, новшества и авторские идеи категорически не одобрялись, поскольку считалось, что вольное толкование может препятствовать  духовному просвещению. Талантливые мастера  Тибета на протяжении многих веков создавали шедевры, оставаясь анонимами. Именно таким мастером и была создана чаша-капала, мистическое сокровище восточного отдела  музея  имени  Богдана и Варвары  Ханенко.

/иллюстрации предоставлены музеем искусств имени  Богдана и Варвары Ханенко/